“عندما ندرس تاريخ إحدى الأمم أو حقبة من التاريخ، يبدو لنا أحيانً ا أن بعض الأحداث الخاصة بإحدى الأمم، سواء الانتصارات أو الهزائم، النهايات المشؤومة أو السعيدة، كانت نتيجة إما لظروف سعيدة أو بائسة ، أي نتيجة الصدفة . ولكن إذا ما درسنا الأمر عن كثب وبدقة أكثر سنصل عادة إلى استنتاج أنَّ تلك الصدفة» لم تكن صدفة كما كنا نعتقد في البداية .”

“عندما تفقد الحياة الاجتماعية معناها الحقيقي، أو لا تجد هذا المعنى، يهرب الأفراد إلى عالم الفكر والتصوف أو يُسلمون أنفسهم للملذات الحسية، وذلك حسب شخصياتهم وميولهم الخاصة. وعندما يوجد في المجتمع نمطان فقط من الناس - الزهاد والمنغمسين في الملذات الحسية - فهذه إشارة مؤكدة إلى أنَّ هذا المجتمع مجتمع مريض .”

“من الطبيعي أن نتوقع وجود اختلافات هائلة بين الأجيال القديمة والأجيال الجديدة في زمننا هذا. فالطفل الذي نشأ في عصر الراديو والتليفزيون يكتشف منذ طفولته المبكرة أنَّ هناك، في الطرف الآخر من العالم، شعوبً ا تُفكّر وتحيا وتشعر بشكل مختلف. وينبغي أن يترتب على هذا درجة أكبر من التسامح ودرجة أقل من الشوفينية (التعصب للوطن) من أي نوع . وذلك لأن الطفل يرى الآخرين الذين يؤمنون بأشياء مختلفة، ولكنها متكافئة من جهة الخير والشر، تماماً مثل البيئة التي ينتمي هو إليها . من المفترض أن تكون النتيجة المنطقية لهذه التجربة درجة أكبر من التسامح . ولكن هل الحياة تسير بشكل منطقي ؟”

“لا يتوقف التليفزيون عن إدخال الرسائل والصور النمطية إلى وعي الناس قسراً، وهي الرسائل والصور التي تتوافق مع الفلسفة والأيديولوجيا الرسمية . ولهذا، نجد أن التلفيزيون سلاح خطير في يد الأنظمة الشمولية . غير أنَّ التطورات التكنولوجية الجديدة في هذا المجال تلفيزيون الكبل القنوات الإضافية، القنوات الفضائية القنوات الخاصة، أجهزة تسجيل الفيديو، أشرطة الفيديو، إلخ) تكسر هذا الاحتكار الأيديولوجي والسياسي. ومما يستحق المتابعة أن نرى كيف ستقاوم الدول الشمولية تقديم هذه الاختراعات، وهي ذاتها الدول التي هرولت إلى تقديم التليفيزيون وإدخاله . بل إنهم يفعلون هذا الآن بالفعل، لأنهم مضطرون إما أن يتجاهلوا هذه التطورات أو يتجنبوها، فهي لا تناسبهم .”

“عند الجهال ثقة عظيمة بالنفس بينما يتصرف الحكيم بحذر وشك (95) إن الخبرة الأخلاقية العملية ترينا أن ميل الإنسان نحو الإثم والرذيلة أكثر من ميله إلى السعي نحو الخير. (98) إذا تجاهلنا القيمة الروحية - وهي حقيقة ذات صبغة دينية - يتلاشى الأساس الحقيقي الوحيد للمساواة الإنسانية، وتبدو المساواة حين إذن مجرد عبارة بدون أساس ولا مضمون. (100) ليست الإنسانية إحسانً ا وعفوً ا وتحملً ا، وإن كان هذا كله نتاجً ا ضروريًّ ا لها، لكن الإنسانية، بالدرجة الأولى، توكيد لحرية الإنسان، أي توكيد لقيمته باعتباره إنسانً ا. (102) من الإنسانية أن نقول أن الإنسان مسؤول عن أفعاله وأن نحاسبه عليها، وليس من الإنسانية أن نطلب منه أن يتأسف أو أن يغير رأيه، أن يتحسن وأن يصفح عنه. إنها أكثر إنسانية أن يعاقب الإنسان بسبب معتقداته من إجباره على التخلي عنها. (102) الثقافة معناها الفن الذي يكون به الإنسان إنسانا... (107) إن مشهد العدالة المهزومة التي تتعلق بها قلوبنا رغم هزيمتها، ليس حقيقة من حقائق هذا العالم. فأي شيء في هذا العالم (الطبيعي، المنطقي، العلمي، الفكري…) أي شيء فيه يمكن أن يبرر سلوك بطل يسقط لأنه ظل مستمسكً ا بالعدالة والفضيلة؟ (176) إن الأخلاق كظاهرة واقعية في الحياة الإنسانية، لا يمكن تفسيرها تفسيرً ا عقليً ا، ولعل في هذا الحجة الأولى والعملية للدين. (177) ليست عظمة الإنسان أساسً ا في أعماله الخيّرة، وإنما في قدرته على الاختيار. (183) الأخلاق دين تحوّل إلى قواعد للسلوك. (191) سئل طاليس: كيف نحقق حياة أكثر استقامة؟ فأجاب: عندما لا نفعل ما نستهجن فعله من جانب الآخرين. (227) الرهبان الذين يتجنبون النظافة يشعرون شعورا دينيا أصيلا أن إغفال البدن - بل الإهمال المتعمد لنظافته - يقوّي العنصر الروحي في الصلاة؛ فكلما قل الحضور البدني، زاد التأكيد على الروحي.(278) إن المجتمع المسلم، بدون أن يمارس أي شيء سوى الأعمدة الخمسة للإسلام، يجب عليه أن يبلغ حدًّ ا أدنى للحضارة، ومعنى هذا أن الإنسان لا يستطيع أن يكون مسلمً ا ويبقى متخلفً ا. (294) يتناول القرآن الغرائز متفهّمً ا لا متّهمً ا. (298) لحكمة ما سجدت الملائكة للإنسان، ألا يتضمن هذا السجود تفوق ما هو إنساني على ما هو ملائكي؟ كما أن الدراما أكثر حقيقة من المثل العليا المجردة. ليس الناس كائنات نبيلة حلوة الشمائل، إنما هم فحسب مهيؤون لفعل الخير. (299) إن القضية التي نحن بصددها قضية اتساق الإنسان مع نفسه، اتساق مثله العليا مع رغباته المادية والاجتماعية والفكرية؛ لأن الصراع في هذا المجال الحيوي مصدر أساسي للأمراض العصابية. (299) أما التعاليم المسيحية، شأنها في ذلك شأن أي تعاليم مثالية أخرى، تؤدي إلى الإحباط وعدم الشعور بالأمن، وذلك بسبب التناقض البيّن بين الرغبات والواقع، بين النظرية والممارسة العملية. (300)”